外在化

　人々がセラピストに援助を求めてくる頃には、彼らは自分たちにどこか悪いところがある、つまり自分たち、ないし自分たちに関する何かが問題をはらんでいるのだと信じるようになっている。問題が「内在化」されているわけである。
　外在化実践は、内在化実践に代わるもので、外在化は問題を個人の中にではなく、文化と歴史の産物として考える。問題は、社会的に構成され、時間をかけて創造されたものとして理解されるのである。つまり、

• 『人が問題なのではなく、問題が問題なのである』という考え方に立つ。

　外在化実践の目的は、人々が自分と問題は同じではない、ということを理解できるようにすることである。
　外在化する会話の一番重要な側面は、その中で幅広い考えが重視されるということである。問題と人々の関係が歴史と文化によって形作られていることが理解されると、ジェンダー、人種、文化、セクシャリティ、社会階級、そしてその他の権力連関が、いかに問題構成に影響しているか探究していくことができるようになる。アイデンティティ形成に絡んだ政治学を考慮することによって、人生についての新しい理解が可能になる。それは「自己非難」によって影響されることが少なくて、いかにして私たちの人生がより広い文化的ストーリーによって形作られているかという気づきに影響されることの多い理解である。そして外在化することによって、問題が個人の中に位置づけられていた時には不可能であった行為の可能性が広がるのである。

　セラピストは、外在化する会話において、人々が経験している問題について自分が専門家であるという立場を取る必要はない。その代わりに、その問題がどのように働いているのかに本当に好奇心を抱き、人々と一緒に問題との新しい関わり方を探求していくことができる。重要なのは人々が経験している問題について人々を責めなくてよくなったことで、安らぎが得られ、私たちは協力して問題の影響や戦略を探求し、その影響力を減らす方法を見つけることができるようになる。外在化する会話によって、質問する際にそれまでとは違う立場を取ることが可能になる。時に探索的リポーター、時に歴史家、時に探偵にもなりうる。

再著述

• 『問題をはらんだ、ドミナント・ストーリー(優勢な、支配的なストーリー)』
• 『新たなアイデンティティに関するオルタナティブ・ストーリー(他に取るべき、もう一つのストーリー)』

　再著述する会話を始める方法はたくさんある。しかし、セラピストが好奇心を抱いて質問する立場を取り、ドミナント・ストーリーに矛盾する出来事に気づくべく努力することが基本原理である。問題をはらんだストーリーと食い違う行為なり意図のかすかな光が、いつでも存在する。私たちがそれを「ユニークな結果」と呼ぶのは、それらが問題ストーリーの領土の外側にある、ユニークなものだからである。(時に「輝ける瞬間」とも呼ばれる)。セラピストとしての私たちの役割は、これらの出来事を目を皿のようにして探すことである。
　いったんユニークな結果が認定されたならば、好ましいアイデンティティ・ストーリーの共同著述の機会を創造するような、会話が進むべき場所はいくつもある。
　私たちがセラピストとして行う質問は、再著述する会話のマップによって二つに区別される。一つは「行為の風景」についての質問であり、二つ目は好ましいストーリーの「アイデンティティの風景」に関する質問。これらの二つの質問カテゴリーは、すべてのストーリーは「行為の風景」と「意識の風景」の両者から成り立っているというジェローム・ブルーナーの記述に基づいている。

　「行為の風景質問」は、出来事や行為について訊ねるものである。ユニークな結果がいったん言葉で表現されたならば、以下のような行為の風景質問が続けられることになる。

• そこで何が起きたのか、少し話してくれませんか?
• あなたはどこにいたのですか?
• 周りには、誰がいましたか?
• そうするための準備として、あなたはどんなステップを踏んだのですか?
• それができるようになるには、どんなターニング・ポイントがあったのですか?
• その出来事は普通ではあり得ないことでしたか?　それともこれまでに何度かあなたが行ったことのあるようなものでしょうか?
• なんとかそれをやり遂げたことは、これまでに何度かありましたか?
• その時は、どうやってそれをやり遂げたのですか?

　一方、「アイデンティティの風景質問」は、人々が異なる領域を探求できるように励ますものである。ここではオルタナティブ・ストーリーによって含意されることが、人々のアイデンティティ理解と関連付けられる。つまり、アイデンティティの風景質問は、自分自身のアイデンティティや、他者のそれについて違ったふうに振り返るよう人々を誘導するのである。

• あなたが問題の影響から逃れられた時や、問題をいかに出し抜いたかについて、あなたが話してくださった時、それは同時に人としてのあなたについて何を語っていると思いますか?
• 電話番号を変えるという固い決心をしたとき、あなたは何を望んでいたのですか、その行為は、あなたの人生に対する希望について何を語っているのでしょうか?
• 不安を回避しなければならないのに、あなたが息子さんを学校に送って行ったとき、それを行うことは、あなたにとってなぜ大切だったのでしょうか。それは子育てについてのあなたの価値観について、何を語っているのでしょうか。なぜそれはあなたにとって大切なことなのでしょう。あなたがそれを大切にしていることは、あなたについて何を語っているのでしょう?
• もしも彼がもう少し大きかったとしたら、このことは人としてのあなたの何を反映しているのかと聞かれて、どう答えると思いますか?

　再著述する会話は、「行為の風景質問」と「アイデンティティの風景質問」のあいだをジグザグに進む。

アイデンティティの志向的状態

　ナラティヴ・プラクティスは「アイデンティティの内的状態」という概念とは対照をなす「アイデンティティの志向的状態」という概念に関心を抱いている。私たちが探求していきたいのは、意図、希望、価値観、そして取り組みといった人々の行為を形作るものであって、内的欠損ないし欠損症、あるいは同様に内的「資源」「力強さ」ないし「特質」ではない。

　私たちはいつも人々のアイデンティティについて「志向的状態」の用語で語るように勧める。なぜなら、それによってストーリー・メイキングが可能になるからである。アイデンティティの志向的状態には以下のものが含まれる。(取り組みを頂点とする、五層構造のピラミッドをイメージ)。下記の図を参照。
　私たちが取り組みや目的、信念、価値観、そして夢に携わる方法が、私たちの行為や人生の生き方を形づくるのである。これらの志向的状態について考えるよう人々を誘い、それらを(ユニークな結果からできた)オルタナティブ・ストーリーにつなぐことによって、再著述する会話のための肥沃な土地が提供されるのである。

• ある特定の行為を形作った意図ないし目的について訊ね、
• そして、それらを支持している価値観および信念について訊ね、
• その次に、それらの価値観と関連した希望や夢について訊ね、
• さらに、そういった希望や夢によって表現される生活の基本原理について訊ね、
• 最後に、取り組み、ないし人々が人生において支持していることについて訊ねる。

リ・メンバリング

　「人生クラブ」：私たちの人生というクラブには、私たちが自分自身をどう経験するようになったのかということに関して、特定の役割を担ってきたメンバーが所属しているというもの。
　私たちの人生を「会員制クラブ」と考えると、治療的会話に新しい可能性が生まれる。リ・メンバリングの実践は、人々が各自の「人生クラブ」のメンバーシップを改訂したり、組織し直したりするための文脈を与えてくれる。
　リ・メンバリング実践は、私たちのアイデンティティは他者との関係を通して形作られるのだというポスト構造主義の理解に基づいている。私たちの人生にはメンバーシップがあって、このメンバーシップは私たちがいかに自分自身を経験するかに影響を与えている。他者は私たちをどう見るのか、私たちは他者と一緒にいる自分をどう経験するのか、私たちはいかに他者と関わるのか、こういったことすべてが、私たちがどのような人間になっていくかということに影響する。

• 『人は他者を通して人になる』

　この人生観は、私たちのアイデンティティは「多くの声」からできている(多声性)と考えるもので、単一の声からなる自己のみに焦点を当てるようなきわめて個別的なアイデンティティの説明とはまったく異なるものである。また、存在の中心にその人の本質であるさまざまな資質や要素からなる自己を構成する、現代構造主義的なアイデンティティ理解とも異なっている。リ・メンバリングする会話に根拠を与えるポスト構造主義の視点では、ある一つの「自己」というものを想定するのではなく、むしろそれは網の目のように張り巡らされた関係性なのだと考える。

• 『自己が関係性を作るのではなく、関係性が自己を作るのである』

　リ・メンバリングする会話では、たいていその人の歴史上の人物を特定することになるわけだが、そうした人物が実際に直接関係のある人でなくてもよい。ある作家の本を読んでいる人は、その作家が自分のことを理解し、評価してくれると信じているかもしれない。そうであればその作家はとても有意義なリ・メンバリングする会話の焦点になる。私たちセラピストは、歴史を通してその人の人生への取り組みや価値観、そして目的をたどることに興味を持つわけだが、こうした取り組みや価値観、目的のある人生や生活に重要な貢献をするのは、神話上の人物や、想像上の、ないし架空の人物であったり、歴史上の人物、動物、可愛らしいおもちゃかもしれない。当事者はそうした人物を何かしら特定することができる。なぜなら、人の能力や取り組み、価値観や目的といったものは、まっさらな所で作られるのではないから。それらは、その人の歴史、および他者や世界との関係性によって形作られてきたものなのだ。こうした結びつきと歴史を掘り起こす方法を見つけだすのがセラピストなのだ。
　リ・メンバリングする会話は、それがなければ顧みられることのなかった人生の経験に再び触れる機会を提供する。自分の人生が、共通の価値観や主題を囲むようにして他者の人生と結ばれていると経験することは、孤独の解毒剤にもなる。元気づけてくれることでもある。
　特別な人たちを自分のチームとして心の中に持ち、その人たちが経験しているところの自分というものを所有していれば、人々は偶然ではなく自ら選んだコミュニティの中にいることに気づくのだ。これで状況は一変する。
　リ・メンバリングする会話は相談に来る人の人生におけるセラピストとしての立場を特権化することではない。なにしろ私は二週間のうちたった一時間しか彼らと会っていないのだから。リ・メンバリングする会話によって、生きるという絶え間なく続く業がセラピーの外で起こっていることが認識できる。リ・メンバリング実践によって、相談に来る人たちの人生における他者の大切さが思い出される。

アウトサイダー・ウイットネス(外部の証人)

　ナラティヴ・プラクティスにおいて、アウトサイダー・ウイットネスとは、セラピーの会話に招かれた聴衆のこと。セラピストに相談に来た人の好ましいストーリーやアイデンティティの主張を聴いた上で認証するよう招待された第三者のこと。

好ましいストーリーに証人がいることはなぜ重要なのか?
ナラティヴ・プラクティスは、私たちが自分たち自身について語るストーリーが私的でも個人的でもなく、社会的達成なのだというアイデアに基づいている。アウトサイダー・ウイットネスは、アイデンティティ主張を価値あるものとして認証し、人生において私たちに重要なもののストーリーを共有することを達成する上で役立つ。

定義的祝祭

　定義的祝祭は、自らの存在を他の人々の目に触れさせ、自らの価値や活力、そして存在を自らの言葉で証言する機会を生み出す戦略である。

　ナラティヴ・プラクティスにおける定義的祝祭は、一般的に四つのパートから成り立つ。

• パート①：セラピストが、相談に来た人をインタビューするあいだ、アウトサイダー・ウイットネスは、それを聴く。アウトサイダー・ウイットネスは、ワンウェイ・スクリーンの裏に座ることが多いが、それは必須ではない。
• パート②：アウトサイダー・ウイットネスは、スクリーンの裏から出てきて、セラピストと相談に来た人と交代する。今度はアウトサイダー・ウイットネスが、パート①がどんな意味を持っていたかお互いに語りあうことになる。
• パート③：人々は、再度場所を交代し、セラピストは、相談に来た人に、アウトサイダー・ウイットネスの話を聴いた経験について質問する。
• パート④：全員が一堂に会して、ここでの経験について語り合い、セラピストにも、なぜあそこでああいう質問をしたのかと問うことができる。

　これらの定義的祝祭は、しばしばセラピーで使われる一方、治療的なコミュニティ集会を構造化するのにもつかわれる。

　アウトサイダー・ウイットネスについて頭の隅に置いておくべき考えは・・

• 何が自分の心に触れ、感動させたのか?
• 自分がこんなふうに心を動かされたと言えるのは、自分自身の人生ないし経験の中のどの部分なのか?
• 人生を考え、経験する中で、自分はどこへと動かされているのだろう?
• この新しい場所へ動かされることで、自分の人生は、どう異なっていくのだろう?

　グローバル化が進み、個別的―仮説的・帰納的、実験的、客観的、機械的、操作的、つまり典型的な意味での「科学的」な角度から真理と意味を探究する「科学的・合理的な世界観」が優勢な時代から、人間のきずな、エコロジカルな感受性、ネットワーキングなど豊かな感受性や幸福を探求する相対主義的個人主義へ移行しつつある中で、日本人のもっと感性が活かされる時代だと感じることがあります。
　『 日本人の心の歴史』において唐木順三氏は、季節感の表現を歴史的に振り返りながら、日本人特有の鋭い感性を俯瞰しています。左の写真は20代の時に読んだ古本です。既に絶版ですが、文庫本が出ていますので、近いうちに“ほんカフェ・オンライン”で読書会を開催したいと考えています。

　今回はその「初版はしがき」から、エッセンスを抜粋しました。

日本人は、仏教、儒教、国学、洋学、それに文芸、芸能、書画、それらが、歴史的に、また社会的に、総合的に述べるという、概論的、総括的な仕事にはむいていない、あるいは不慣れである。一方、局部については実に精緻な、また豊かな観察をしている、また些事を大きな背景において感じ取っており、感受性においてきわだってすぐれた民族であることはたしかである。

と言い、季節感に言及しています。

それを最もよく示しているのが季節感といってよい。我々日本人は、眼で、耳で、鼻で、また肌で、舌で、季節や季節の推移を感じる。雲の色や形で、風や雨の音で、松茸やさんまを焼くにおいで、乾いた、また湿った空気で、しゅんの食物で季節を感じる。「目には青葉山ほととぎす初鰹」という素堂の句が代表的に示しているように、五官を通してその折々の季節を感じ取る。そしてまた、咲く花のにおうが如くといって、時勢や人生の全盛の感情をそれに託し、落葉において凋落を、秋の夕暮において寂寞を歌った。すなわち心のほどを季節に託して表現した。万葉集以下に「寄物陳思」（物に寄せて思いを陳（の）ぶ）という類の歌があるが、その「物」は多くは雪や月や花、花や鳥や風や月、雪月花、花烏風月であった。例えば万葉集巻十に「春の相聞」という部立がある。その中で鶯の鳴く声にわが恋人を思い、「卯の花くたし」や、藤波、また霜や霞に、わが恋のくさぐさを託している。すなわち、思いも恋も、自然の景物、季節季節の風物において、またそれを通じて歌われているのである。別にいえば、心が季節の景物において、景物が心において歌われている。だから季節の感じ方、景物の選び方の歴史を辿れば、心の歴史の、少なくとも一面を明らかにすることができるわけである。

日本人がなぜ季節の変化、四季折々の風物を強く、敏（さと）く感受したか。

それにはいろいろの条件が考えられる。日本の風土が、四季折々の変化を、花鳥風月、山川草木において鮮かに示しているという自然的条件がある。また日本の民族が、春、播き、秋、収めるという農耕の民族であったという社会的条件もある。また日本がいわゆるモンスーン地帯に属していて、自然の気象から恩恵と同時に損害をつねにうけてきたという地理的歴史的条件もあろう。さらには季節への感受性のほどを美しく示している歌集、古今集以下の八代集が勅撰であったこと、後代がそれを学び、まねぶことをもって雅（みやび）としたという文化的条件も考えられる。以上のようなさまざまな条件が、日本人の季節への鋭敏な感受性をつちかってきた。

ところで、春と秋と、いづれがよいかという、いわゆる春秋優劣論は万葉の額田王から始まっている。各人各様の嗜好、ひいては季節感覚をもちながら、一つの時代にほぼ共通した、共通とはいえないとしても、時代の平均的な好みがみられる。万葉集では梅が、古今集では桜が多くうたわれているというようなこともその一つの例である。後拾遺集において初めて「秋の夕暮」が登場し、新古今集において、その句の頻度が一段と多くなるということもまた一つの例である。「氷ばかり艶なるはなし」といった心敬が出てきたことによって示されるように、中世において冬の美が初めて自覚的になったということもその例である。そして、そういう時代の平均的嗜好の変遷、季節感の歴史的変遷の背後には、その時代の歴史的性格がある。政治や社会、文化や学問の歴史的推移が、おのづからにその時代の季節感にも反映しているわけである。

として、古事記・万葉から俳諧、茶道や禅を経て近代に至る感受性の変遷（心の歴史）を辿っています。
　特に、本論で繰り返し述べられる慧眼（えげん）は、「一が多を、部分が全体を象徴して余すところがないという、東洋風の象徴主義」の指摘であり、十七文字（短歌）や身心脱落など究極にまで無駄を捨て去ること、あるいは否定の極限など、情報過剰に振り回されている現代日本人へ新しい姿勢のあり方を示唆するものだと思います。（横山慶一）